Toleransi Sunni dan Syiah?

Kebangkitan Islam di Malaysia bermula pada awal tahun 70-an. Ia menjadi semakin terserlah ‎apabila berlakunya Revolusi Iran pada tahun 1979. Pada era tersebut, dunia Islam yang sekian ‎lama terjajah dengan sekularisme Barat sejak kejatuhan Turki Uthmaniah, seakan-akan ‎tersentak dengan kejayaan Iran meruntuhkan kerajaan sekular Shah Iran. ‎

Serentak dengan itu, pengaruh Syiah Iran mula masuk ke negara ini. Walhal, sebelum ini ‎Syiah tidak pernah dikenali di Malaysia apatah lagi untuk menganggapnya sebagai sebuah ‎mazhab. Beberapa pertubuhan dan tokoh gerakan Islam tempatan yang terpengaruh dengan ‎Revolusi Iran dilihat mula membawa masuk ajaran Syiah ke negara ini secara perlahan-lahan. ‎

Pada tahun 80-an, pengaruh Syiah terus bergerak secara senyap-senyap. Di pusat-pusat ‎pengajian tinggi terdengar desas desus mereka yang tertarik malah ada yang menerimanya ‎sebagai satu pegangan baru. Mereka bukan sekadar menerimanya dari aspek politik, malah ‎turut mengakuinya sebagai pegangan mazhab. ‎

Saat itu, mulalah kedengaran cerita nikah mut’ah dan solat fardu tiga waktu kerana ‎menjamakkan Zuhur dengan Asar serta Maghrib dengan Isyak walaupun tanpa sebarang ‎sebab. Malah terdengar juga kalangan mereka yang bersolat dengan meletakkan batu Karbala ‎di tempat sujud. ‎

Kemuncaknya apabila pihak kerajaan menerusi jabatan agama dan pihak keselamatan ‎menyedari bahaya besar kumpulan ini terhadap akidah. Akibatnya, Syiah telah difatwakan ‎haram oleh Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan pada tahun 1996 yang ‎akhirnya membawa kepada penangkapan beberapa aktivis Syiah Melayu di bawah Akta ‎Keselamatan Dalam Negeri (ISA) pada tahun 1997.‎

Pada zahirnya selepas tindakan diambil terhadap Syiah, aktiviti mereka sudah agak reda dan ‎merosot. Tetapi ia ibarat “api dalam sekam”. Asapnya sentiasa ada dan tidak pernah padam. ‎Kini setelah hampir dua dekad diharamkan, fahaman Syiah kian berkembang di kalangan ‎generasi baru mereka. Rupa-rupanya Syiah tidak pernah berdiam diri walaupun setelah ‎fahaman mereka diharamkan kerajaan pada tahun 1996.‎

Generasi baru Syiah Melayu ini sudah mula celik undang-undang. Mereka berusaha sedaya ‎upaya untuk menuntut hak sebagai golongan minoriti. Pelbagai hujah dibentangkan kepada ‎pihak berkuasa agama untuk mengatakan bahawa Syiah adalah salah satu daripada mazhab ‎yang sah di samping Ahli Sunnah. Risalah Amman 2005 dieksploitasikan, begitu juga fatwa ‎Syeikh Mahmud Syaltut tentang keharusan beribadah dengan ajaran Syiah dicanangkan.‎

Modus operandi Syiah ini dilihat cuba mengulangi kisah silam al-Azhar yang berusaha ‎mengadakan taqrib (pendekatan) antara Sunni dan Syiah. Ia telah dimulai oleh Syeikh ‎Mahmud Syaltut ketika beliau menjadi Syeikh al-Azhar lebih 50 tahun yang lalu. Namun ia ‎terbengkalai begitu lama. Usaha ini diikhtiarkan kembali oleh Persatuan Ulama Sedunia di ‎bawah pimpinan Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradawi.‎

Namun ia bukanlah usaha yang mudah. Al-Qaradawi memberi syarat isu mengutuk sahabat ‎hendaklah diselesaikan terlebih dahulu. Tanpa penyelesaian kepada masalah tersebut, titik ‎pertemuan sukar dicari. Mana mungkin berdialog dengan mereka yang masih mengata dan ‎memfitnah itu dan ini kepada Abu Bakar, Umar, Uthman, Aisyah, Hafsah, Mu’awiyah, ‎Talhah, Zubair dan lain-lain yang merupakan para isteri dan sahabat Rasulullah SAW.‎

Isu yang kedua dibangkitkan oleh al-Qaradawi adalah berkenaan ketidakjujuran puak Syiah. ‎Mengapa dalam ketika Syiah begitu ghairah menuntut penyatuan dengan pihak Sunni namun ‎dalam masa yang sama terus melancarkan dakyah kepada penganut Sunni? Apakah seruan ‎taqrib hanya dijadikan alat untuk memudahkan mereka menyebarluaskan Syiah tanpa ‎tentangan dari pihak Sunni?‎

Pada hari pertama Muktamar Doha pada 20 Januari 2007, perbincangan menjadi hangat ‎apabila al-Qaradawi membangkitkan soal usaha secara berencana menjadikan rantau Sunni ‎sebagai Syiah. Namun Ayatullah al-Taskhiri yang mewakili usaha taqrib di Iran menolak ‎tohmahan itu. Sebaliknya, beliau memohon jangan pula Syiah dicemuh sebagai puak Safawi ‎dan kafir. ‎

Sebenarnya usaha untuk mendekatkan Sunni dan Syiah diragui oleh kebanyakan ulama. Ini ‎kerana, sejarah membuktikan inisiatif taqrib yang cuba dilakukan hanya menemui jalan buntu. ‎Dr. Muhammad Imarah, seorang cendikiawan Islam Mesir beraliran sederhana yang suatu ‎ketika dahulu pernah mendukung usaha taqrib juga akhirnya pasrah. Dalam makalah beliau ‎akhir-akhir ini, usaha pendekatan Sunni-Syiah dirumuskan sebagai hampir mustahil.‎

Lebih parah, kegagalan taqrib menjadi senjata untuk Syiah menghakimi Sunni. Sunni ‎dipersalahkan dan dituduh sebagai pemecahbelah, pembawa fitnah, pentaksub mazhab, ‎pengkhianat agama, anti perpaduan dan pelbagai lagi tuduhan yang tidak wajar. Sedangkan ‎kegagalan taqrib itu berpunca daripada iktikad dan tindakan khianat puak Syiah sendiri. ‎

Jika dirincikan lagi, punca sebenar kegagalan ini adalah kerana sikap Syiah yang terus menerus ‎berpegang kepada akidah taqiyyah (berpura-pura dalam beriktikad). Hal ini sebagaimana yang ‎dimuktamadkan dalam sumber-sumber utama Syiah sendiri. Dalam kitab al-Kafi, al-Kulaini ‎meriwayatkan hadis palsu yang menyebut bahawa tidak beriman seseorang yang tidak ‎melakukan taqiyyah. Ini amat menghairankan, bagaimana suatu kepercayaan yang dipelajari, ‎kemudian boleh dikhianati dengan lisan sendiri.‎

Syiah perlu ingat, Sunni amat sedar bahawa dengan taqiyyah inilah ajaran Syiah terus hidup ‎dan semakin tersebar luas. Lebih membimbangkan, perkembangan Syiah dalam abad ke-21 ‎dilihat seiring dengan perjuangan puak liberal yang sibuk menjaja hak asasi manusia atas nama ‎demokrasi. Justeru, sedikit demi sedikit taqiyyah dikurangkan, Syiah cuba tampil dengan ‎pendekatan yang lebih terbuka, slogan hak kebebasan beragama dilaungkan, sedangkan pada ‎masa yang sama, usaha mensyiahkan Sunni diteruskan.‎

Walau apa pun, penyebaran Syiah tetap ditolak oleh Sunni. Bukan sahaja di Malaysia malah ‎di negara Sunni terampuh di dunia, Mesir. Dalam pertemuan Syeikh al-Azhar, Prof. Dr. ‎Ahmad al-Tayyib dengan Presiden Iran, Mahmud Ahmadinejad, di Masyikhatul Azhar pada 6 ‎Februari 2013, beliau menegaskan, ‎

‎“Meskipun para ulama besar al-Azhar terdahulu pernah terlibat di dalam pelbagai muktamar ‎penyatuan Islam antara Sunni dan Syiah untuk melenyapkan fitnah yang memecah belahkan ‎ummah, penting saya tekankan bahawa seluruh muktamar itu ternyata hanya menyebelahi ‎kepentingan puak Syiah (Imamiyah) dan mengorbankan kepentingan, akidah dan simbol-‎simbol Ahli Sunnah, sehingga usaha taqrib itu hilang kepercayaan dan kredibilitinya seperti ‎yang kami harapkan. Kami juga sangat menyesali celaan dan penghinaan terhadap para ‎sahabat dan isteri Nabi SAW yang terus menerus kami dengar dari golongan Syiah, yang tentu ‎sahaja hal itu amat ditolak oleh kami. Perkara serius lainnya yang kami tolak adalah usaha ‎penyusupan penyebaran Syiah di tengah-tengah masyarakat muslim di negara-negara Sunni”.‎

Selain itu Syeikh al-Azhar turut menyentuh keadaan penganut Ahli Sunnah di Iran yang amat ‎memilukan. Beliau mengatakan, ‎

‎“Ramai daripada mereka yang mengadukan kepada kami keadaan dan hak-hak mereka. Saya ‎memandang, tidak boleh hak-hak warga negara didiskriminasi dan diperkecilkan seperti yang ‎telah disepakati dalam sistem politik moden dan diatur oleh syariat Islam”.‎

Namun begitu, Syiah dilihat terus menerus melaksanakan agenda mereka. Kali ini mereka ‎berselindung di sebalik Risalah Amman 2005 yang memaktubkan bahawa Syiah adalah salah ‎satu daripada lapan mazhab yang sah. Menerusi risalah tersebut, segala doktrin sesat Syiah ‎seperti mencaci maki para sahabat dan isteri Nabi SAW dianggap benar dan sah. Risalah ‎Amman 2005 menjadi jalan pintas bagi puak Syiah untuk mendapatkan pengiktirafan segera ‎tanpa perlu diperhalusi doktrin dan kepercayaan mereka.‎

Walau bagaimanapun, Risalah Amman 2005 bukanlah suatu keputusan yang boleh ‎membatalkan pendirian para ulama Sunni terdahulu terhadap Syiah. Dr. Yusuf al-Qaradawi ‎sendiri, iaitu salah seorang ulama tersohor yang menandatangani risalah tersebut dengan tegas ‎telah menyebut pendiriannya terhadap Syiah. Pendiriannya tidak pernah berubah sama ada ‎sebelum risalah tersebut ditandatangani atau selepasnya. ‎

Dalam kitabnya Fatawa Mu’asirah jilid 4 yang terbit pada tahun 2009, beliau membongkar ‎kesesatan Syiah Imamiyyah dengan membentangkan asas-asas perbezaan akidah antara Ahli ‎Sunnah dan Syiah, hukum mencaci maki para sahabat Nabi SAW dan sikapnya terhadap ‎taqrib Sunni dan Syiah pasca Muktamar Doha 2007.‎

Benar, fatwa al-Qaradhawi pada 2009 menyebut bahawa Syiah masih dikategorikan sebagai ‎muslim sebagaimana termaktub di dalam Risalah Amman. Pun begitu, ia tidak bererti ‎golongan Syiah bersih dan bebas daripada kesesatan dalam asas-asas akidah seperti mana ‎yang telah dijelaskan secara panjang lebar oleh al-Qaradawi dalam fatwanya itu.‎
‎ ‎
Ketika membahaskan tentang taqrib Sunni dan Syiah, al-Qaradawi yang juga merupakan ‎anggota kanan Hai’ah Kibar Ulama’ al-Azhar telah menegaskan pendiriannya dengan ‎mengemukakan tiga syarat taqrib:‎

Pertama, kesepakatan untuk tidak mencerca para sahabat. Ini kerana kita tidak mugkin ‎dipertemukan atau didekatkan jika masih seperti itu. Saya mengatakan: Semoga Allah ‎meredai mereka (para sahabat), sedangkan engkau (Syiah) berkata: Semoga Allah melaknat ‎mereka. Sedangkan kata reda dan laknat mempunyai perbezaan yang sangat besar. ‎

Kedua, dilarang menyebarkan sebuah mazhab di sebuah daerah yang dikuasai oleh mazhab ‎tertentu. Maksudnya, Syiah dilarang menyebarkan fahaman mereka di negara Sunni.‎

Ketiga, meraikan hak-hak golongan minoriti, terutama jika golongan minoriti tersebut adalah ‎mazhab yang sah. Hal ini seperti mana penindasan yang dilakukan oleh Iran terhadap ‎penganut Sunni di Iran sedangkan mereka adalah penduduk asal negara tersebut.‎

Di tempat lain Syeikh al-Qaradawi turut mengulas pandangan gurunya Syeikh Mahmud ‎Syaltut berkenaan usaha taqrib Sunni dan Syiah, beliau mengatakan, ‎

‎“Pada tahun 60-an yang lampau, Syeikh Mahmud Syaltut sebagai Syeikh Al-Azhar telah ‎mengeluarkan fatwa yang membolehkan beribadah dengan mazhab Ja’fari. Dengan alasan di ‎dalam perbahasan fiqhnya lebih mendekati kepada Mazhab Ahli Sunnah, kecuali ada ‎perbezaan sedikit sahaja yang tidak menjadi alasan untuk melarang beribadah dengan ‎mazhab Ja’fari secara keseluruhan, seperti dalam hal salat, puasa, zakat, haji dan muamalah. ‎Akan tetapi fatwa ini tidak pernah dibukukan dalam Himpunan Fatwa Syaltut. Fatwa Syeikh ‎Syaltut ini sebagaimana yang disebutkan tidak meliputi permasalahan akidah dan usuluddin ‎‎(pokok-pokok agama Islam) yang di dalamnya mengandungi perbezaan yang sangat jelas ‎antara Ahli Sunnah dan Syi’ah. ‎

Contohnya dalam hal imamah, 12 imam Syiah, kemaksuman imam, pengetahuan mereka ‎terhadap hal ghaib dan kedudukan mereka yang tidak mampu mencapainya walaupun oleh ‎malaikat yang sangat dekat (dengan Allah SWT) dan tidak juga oleh nabi yang diutus. Mereka ‎beranggapan bahawa masalah ini adalah masalah penting yang termasuk masalah usuluddin. ‎Tidak sah iman dan Islam seseorang kecuali dengan mengimani masalah ini. Orang yang ‎menolaknya dianggap kafir, akan kekal di neraka. Juga contoh lainnya iaitu akidah orang-‎orang Syiah terhadap para sahabat dan hal-hal lainnya yang mereka anggap sebagai pokok-‎pokok agama mereka.‎

Kesimpulannya, Syiah di Malaysia perlu insaf, bukanlah semudah itu untuk mengajak ke arah ‎perpaduan Sunni dan Syiah. Sejarah Syiah bukan baru bermula dua dekad yang lalu. Para ‎ulama Sunni telah berkurun-kurun lamanya menulis dan mengarang tentang Syiah. Ia ibarat ‎barah yang sukar diubati dalam sejarah akidah umat Islam.‎

Ketegasan pemerintah juga menunjukkan Syiah sekali-kali tidak akan diterima di negara ini. ‎Bukan sahaja sebagai sebuah mazhab yang sah, malah sebagai sebuah mazhab pun ia tidak ‎diiktiraf kerana Syiah itu sesat. Kesemua empat belas buah negeri telah pun memfatwakan ‎pengharaman Syiah, sepuluh daripadanya telah pun mewartakan menjadi undang-undang. ‎

Apa yang pasti, tiada jalan lain kecuali pengikut Syiah Melayu Jadian itu kembali ke pangkal ‎jalan. Sunni bukan asing bagi mereka kerana mereka sendiri lahir dari rahim Sunni. Justeru, ‎taubat adalah satu-satunya jalan ke arah penyatuan. Satu-satunya wadah yang selamat di ‎dunia dan akhirat, tidak lain dan tidak bukan hanyalah berpegang dengan Ahli Sunnah Wal ‎Jamaah. Wallahu a’lam. ‎

Ustaz Mohd Aizam bin Mas’od
Ahli Panel Akidah JAKIM

www.indahnyaislam.my