Baru-baru ini di dalam media-media liberal sering muncul beberapa tulisan Farouk A Peru, seorang aktivis yang berasal dari Malaysia tetapi tinggal di United Kingdom (UK), yang berani mempertikaikan perkara-perkara asas di dalam Islam.
Keberaniannya ini mendapat sambutan yang hangat daripada beberapa media lalu menggelar beliau sebagai ilmuwan Islam (a scholar of Islam), walaupun pada hakikatnya, melihat kepada tulisan, penyampaian dan bacaan al-Qur’annya, dakwaan ini jauh panggang dari api.
Antara perkara serius yang dikemukakan oleh Farouk adalah bahawa Shari’ah menurutnya adalah ciptaan manusia, kerana para ulama’ lah sebenarnya yang menghasilkan hukum-hakam Shari’ah, meskipun ianya diambil daripada al-Qur’an tetapi ia telah melalui proses penafsiran sehingga ia tidak lagi suci, kudus atau sakral.
Maka golongan liberal yang menolak Shari’ah sebenarnya tidak menolak autoriti Allah tetapi hanyalah menolak autoriti manusia. Hujah yang dikemukakan Farouk tampak logik, tetapi pada hakikatnya amat keliru dan tidak berasas sama sekali.
Perkara kedua yang lebih serius daripada itu adalah dakwaannya bahawa hukum hakam yang diambil daripada hadith bertentangan dengan al-Qur’an. Beliau memberi contoh bahawa al-Qur’an memberi kebebasan manusia untuk murtad, tetapi di dalam hadith seseorang yang murtad perlu dihukum bunuh.
Menurutnya lagi, falsafah daripada al-Qur’an amat bertentangan dengan falsafah hadith. Al-Qur’an menekankan moral dan etika, sedangkan hadith menekankan peribadatan (rituals). Baginya, kesahihan hadith-hadith ini amat diragui, kerana ia tidak wujud pada zaman awal Islam, ia hanya wujud beberapa ratus tahun setelah kewafatan Nabi SAW. Maka adalah lebih baik, menurutnya, umat Islam menumpukan kepada mesej al-Qur’an dan mengetepikan hadith: “adalah tidak mungkin kita dapat membuktikan hadith itu daripada Nabi, dan jika benar hadith daripada Nabi, maka forma pemeliharaan hadith mestilah sama seperti al-Qur’an sendiri”.
Jika diteliti hujah yang dikemukakan oleh Farouk terhadap hadith ini, sebenarnya ia bukanlah hujah yang baru, ia adalah hujah yang telah diutarakan oleh Ignaz Goldziher sejak 1890 dalam Muhammedanische Studien, diikuti oleh Joseph Schacht dalam Introduction to Islamic Law (1964) dan The Origins of Muhammadan Jurisprudence (1950) dan beberapa kajian Orientalis lainnya. Golongan liberal amat gemar bertaqlid kepada hujah-hujah orientalis.
Meskipun hujah-hujah yang dikemukakan oleh Orientalis ini telah dijawab dengan baik oleh Muhammad Mustafa ‘Azami dalam Studies in Early Hadith Literature dan On Schacht’s Origins of Muhammadan Jurisprudence dan ramai ilmuwan Islam lainnya. Namun seperti kebiasaannya golongan liberal lebih gemar menerima hujah Orientalis yang mereka anggap lebih objektif.
Bagi tujuan perbincangan ini lebih baik kita tumpukan kepada persoalan autoriti Nabi dan kedudukan hadith di dalam Islam. Di dalam Islam, sumber (atau saluran) ilmu tidak terbatas pada panca indera (sense perception) dan akal semata-mata, tetapi lebih penting lagi adalah khabar yang benar (al-khabar al-sadiq). Melalui khabar sadiq inilah kita menerima al-Qur’an yang datang melalui perkhabaran mutawatir, khabar yang datang daripada ramai orang yang jumlahnya memberi keyakinan kepada kita, tanpa sedikit keraguan, bahawa mereka semua bercakap benar dan tidak mungkin berpakat untuk berbohong.
Di bawah satu darjat daripada mutawatir kita memiliki khabar ahad, iaitu khabar yang datang daripada sejumlah orang yang tidak mencapai tahap mutawatir dari segi jumlahnya tetapi mereka adalah orang-orang yang terpercaya, bersambung sanadnya, kepada Rasulullah SAW tanpa cacat cela.
Secara ringkasnya, perkhabaran daripada orang-orang yang terpercaya, tentang sesuatu yang dari segi matannya (teks) dan sanadnya (silsilah periwayatan) adalah baik, inilah yang disebut dengan hadith sahih. Jika ada kelemahan dari segi matan dan sanadnya, atau status perawinya adalah diragui, maka hadith ini disebut dengan hadith da’if atau munkar dan boleh jadi juga mawdu’ (palsu).
Di sini dapat disimpulkan bahawa kesahihan hadith berdiri di atas kewibawaan para perawi yang meriwayatkannya. Bagi setiap hadith terdapat mata rantai autoriti yang tidak terputus yang terdiri daripada individu-individu yang berwibawa dan terpercaya yang menjadi sandaran kepada kesahihan sesuatu hadith. Kerana itu kita melihat koleksi-koleksi hadith yang besar seperti Muwatta’ Imam Malik, Musnad al-Shafi’i, Musnad Ahmad, Sahih al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, al-Baihaqi, al-Nasa’i dan banyak lagi.
Mereka semua mengumpulkan riwayat-riwayat yang dipastikan kesahihannya menurut penilaian mereka yang masing-masingnya berautoriti dalam bidang ini. Meskipun koleksi hadith ini muncul pada abad kedua Hijriah tetapi rekod dan mata rantai setiap satunya terpelihara dengan baik melalui tradisi lisan dan tulisan.
Jika Orientalis tidak menemukan bukti terawal tulisan hadith tidak bermakna ianya tidak wujud, justeru wujudnya koleksi-koleksi hadith tersebut oleh para Imam Mu’tabar dan tokoh-tokoh ulama’ hadith yang menguasai kesemua koleksi itu menunjukkan bahawa semua hadith ini bukan hanya ditulis tetapi dihafal oleh generasi awal dan diperturunkan secara lisan dan tulisan. Beginilah ilmu-ilmu Islam dipelihara pada zaman itu.
Maka tidak benar dakwaan beberapa Orientalis bahawa hadith hanya muncul dalam kurun kedua dan ketiga; bahawa hadith-hadith ini sengaja diciptakan untuk kepentingan penguasa. Kita tahu sejak zaman Khulafa’ al-Rashidin lagi bahawa setiap keputusan diambil dalam perkara yang tiada rujukan khas daripada al-Qur’an, dengan merujuk kepada hadith yang dipastikan kesahihannya, tradisi penyemakan dan ketelitian ini telah diamalkan dan diperturunkan sehingga menjadi ciri yang unik dalam sistem pengajian Islam.
Hanya setelah kedua sumber Shari’ah ini dirujuk maka Ijma’, dan Qiyas (ijtihad) boleh diambil kira di dalam pembuatan hukum atau penyelesaian masalah. Ia ditambah lagi dengan sumber-sumber tambahan seperti istislah, istihsan, a’mal ahl al-Madinah, qaul Sahabi, Sadd al-zara’i. Di sini jelas bahawa peranan para ulama’ dan fuqaha’ dalam berijtihad bermula apabila kedua-dua nas, al-Qur’an dan al-Sunnah, tidak memberikan apa-apa jawapan terhadap persoalan yang berbangkit.
Ijtihad juga tidak dilakukan dengan sewenang-wenang tetapi mestilah berdasarkan kepada dalil, bukti dan alasan yang kuat. Kerana itu, dakwaan bahawa Shari’ah adalah ciptaan ulama’ adalah dakwaan tidak berasas. Sunnah dan Hadith Nabi memiliki tempat yang tinggi di mata umat Islam. Ini berdasarkan kedudukan Nabi yang begitu tinggi di dalam Islam.
Kedudukan Nabi ini jelas dinyatakan di dalam al-Qur’an, surah al-Hasyr: 7 “Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (SAW) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa juga yang dilarangnya maka patuhilah larangannya. Dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksaNya”. Demikian juga di dalam surah al-Nisa’: 65; al-Naim: 3-4; dan Ali ‘Imran: 31-32.
Bahkan shahadah yang diucapkan oleh umat Islam setiap waktu, berpuluh kali setiap hari, menunjukkan bahawa Nabi Muhammad SAW perlu ditaati dan diikuti setiap masa, bahawa baginda bukan hanya penyampai wahyu tetapi menjadi sumber Shari’ah itu sendiri. Kerana, sebagaimana ditegaskan di dalam al-Qur’an bahawa baginda tidak berbicara daripada hawa nafsunya tetapi wahyu yang diturunkan kepadanya.
Meskipun hadith tidak sama dengan al-Qur’an, yang membezakan keduanya adalah jika al-Qur’an itu lafaz dan maknanya daripada Allah, maka lafaz hadith itu datang daripada nabi tetapi maknanya datang daripada Allah SWT. Adalah telah menjadi ijma’, iaitu kesepakatan para ulama’ dan umat Islam, bahawa hadith yang sahih adalah sumber hukum yang sah dan wajib diterima oleh umat Islam. Seorang Muslim tidak sewajarnya menolak autoriti Nabi SAW yang sabit di dalam al-Qur’an.
Maka bagaimana mungkin seseorang itu mengaku sebagai Qur’anist sedangkan ia menolak ketetapan oleh Allah SWT. Dakwaan bahawa al-Qur’an memberi kebebasan untuk murtad adalah tidak benar. Ayat yang selalu dikutip untuk membenarkan idea ini diambil separuh dan ditinggalkan separuh yang lain. Ayat yang bermaksud: “Dan katakanlah (wahai Muhammad): “kebenaran itu ialah yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah ia beriman; dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah dia mengingkarinya”. Kerana Kami telah menyediakan bagi orang-orang yang berlaku zalim itu api neraka…” al-Kahf: 29, telah difahami sebagai memberi kebebasan kepada sesiapa sahaja untuk tidak beriman, sedangkan ia adalah ayat yang ditujukan kepada orang kafir yang belum masuk Islam, bukan orang Islam untuk keluar daripada Islam.
Bahkan kepada orang kafir sekalipun ia diikuti dengan ancaman api neraka kerana kezaliman mereka menolak kebenaran yang datang daripada Allah SWT. Jika benar perbuatan kufur mereka itu diterima oleh Allah sebagai sesuatu yang sah dan benar maka tidak mungkin ancaman api neraka diberikan kepada mereka.
Adapun hukuman ke atas orang yang murtad telah dijelaskan oleh Rasulullah SAW dalam beberapa hadith antara lain yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Tidak halal darah seorang Muslim yang bersaksi bahawa tiada Tuhan Melainkan Allah dan Aku adalah Rasulullah kecuali atas sebab tiga perkara: pembunuhan ke atas diri manusia, zina orang yang telah berkahwin dan orang yang meninggalkan agamanya berpisah daripada jama’ah Muslimin (6878/1676).
Kerana itu telah menjadi ijma’ para ulama’ bahawa hukuman untuk orang yang murtad adalah dibunuh, namun begitu ia perlulah melalui proses yang cukup lama untuk memberinya kefahaman yang benar agar hilang kekeliruannya itu sehingga pada akhirnya amat jarang sekali hukuman ini terlaksana kecuali pada jenis murtad yang berniat jahat untuk menimbulkan fitnah dan menyesatkan umat Islam. Oleh yang demikian hukum hudud seperti ini hanya boleh dilaksanakan setelah pemerintah menjalankan tanggungjawabnya menjaga agama Islam daripada penyelewengan dan kerosakan.
Pendekatan golongan “Qur’anists” yang kononnya hanya menerima al-Qur’an sahaja dan menolak al-Sunnah dan hadith-hadith sahih adalah pendekatan yang menyeleweng daripada Islam, berlawanan dengan jalan orang beriman. Di dalam al-Qur’an sendiri terdapat ayat yang memberi amaran keras terhadap kecenderungan seperti ini: “Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahannam; dan neraka jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali” ( al-Nisa’:115).
Berkenaan dengan dakwaannya terhadap Shari’ah, Farouk sebenarnya terperangkap dalam dualisme dan dikotomi antara perkara yang bersifat insani dengan yang Ilahi. Baginya sesuatu yang Ilahi tidak mungkin dapat dijelmakan di dunia dalam pelaksanaan undang-undang. Dikotomi dan pemisahan inilah yang menyebabkan Barat menolak pemerintahan agama dan memilih sekularisme.
Isu ini sebenarnya telah selesai di zaman khulafa’ Rashidin apabila Sayyidina Abu Bakar mengatakan bahawa dirinya bukanlah Khalifah Allah tetapi khalifah Rasulillah dalam menjaga agama dan mengatur urusan duniawi. Ketika itu di Barat Raja masih mengaku dirinya adalah wakil Tuhan dan memiliki kuasa yang kudus dan mutlak (divine right of kings). Meskipun seorang khalifah adalah pemimpin sivil tetapi ia bertanggungjawab untuk melaksanakan Shari’ah demi memastikan sistem yang berlandaskan kepada kebenaran, keadilan dan rahmat bagi semua dapat dilaksanakan.
Dualisme dan pemisahan antara yang insani dengan yang Ilahi tidak berlaku di dalam Islam, khususnya dengan kewujudan al-Qur’an and al-Sunnah bersama-sama dengan orang beriman. Melalui perantaraan Rasulullah SAW umat Islam telah mendapat panduan dan petunjuk daripada Allah SWT. Lebih-lebih lagi apabila kedua-dua sumber ini terpelihara dan tidak mengalami korupsi seperti mana yang berlaku pada agama tertentu.
Golongan Muslim liberal sering berhujah bahawa sebarang tafsiran terhadap teks agama adalah subjektif dan kerananya tidak boleh dianggap sebagai Shari’ah atau hukum Tuhan. Ia hanyalah hukum manusia seperti mana hukum-hukum yang lain. Di sini mereka telah menolak sama sekali kemungkinan adanya tafsiran yang benar terhadap sesuatu ayat al-Qur’an, yang sesuai dengan kehendak Allah SWT. Sejak awal Islam telah dibahas tentang ayat-ayat yang bersifat muhkamat (jelas) dan ayat-ayat mutashabihat (ertinya yang tidak diketahui secara pasti).
Justeru tiada pertikaian di kalangan ulama’ bahawa ayat-ayat muhkamat adalah ayat-ayat yang maknanya sangat jelas sehingga tidak boleh berlaku pertikaian mengenai maksud yang sebenar. Jika Farouk percaya bahawa al-Qur’an adalah kalam Allah, sebagaimana didakwanya apabila mengaku dirinya sebagai Qur’anist, maka sudah tentu kalam ini memiliki makna.
Kalam yang tidak memiliki makna bukanlah kalam, yang bermaksud kata-kata. Makna yang terkandung di dalam kalam ini sudah tentu boleh diketahui oleh manusia, kerana jika ia tidak dapat diketahui oleh manusia maka sia-sialah kalam ini diturunkan kepada manusia. Hanya persoalannya oleh kerana keupayaan manusia berbeza-beza, maka siapakah yang mampu mengetahui makna yang sesungguhnya, di sinilah perlunya kita merujuk kepada para ulama’, bahawa ilmu dan kemahiran tertentu perlu dimiliki oleh seseorang yang ingin memahami dan mentafsirkan al-Qur’an dengan tepat, agar tidak keliru dan mengelirukan, suatu perbahasan yang telah dilakukan oleh Imam al-Shafi’i dan dilanjutkan oleh para ulama’ Usul lainnya.
Seseorang yang tidak memiliki ilmu dan kemahiran yang dituntut ini akan lebih mudah terjebak dalam kesilapan dan kesalahan dalam memahami dan mentafsirkan maksud sebenar ayat-ayat al-Qur’an. Daripada hujah yang dikemukakan oleh Farouk jelas bahawa beliau mengambil pendekatan hermeneutika dalam memahami al-Qur’an. Hermeneutik telah digunapakai di dalam kajian Bible untuk membolehkan sarjana Barat keluar daripada masalah yang dihadapi oleh mereka kerana wujudnya pertentangan antara kebenaran normatif dengan kebenaran historis.
Schleimacher, seorang tokoh hermeneutika berkata bahawa sesuatu teks itu adalah produk sejarah dan budaya orang yang mengarangnya. Para sarjana hermeneutika beranggapan bahawa manusia tidak mungkin dapat mengetahui maksud sebenar pengarang asal sesuatu karya. Gadamer menegaskan bahawa segala pentafsiran terhadap sesuatu karya adalah dipengaruhi oleh budaya dan sejarah pentafsirnya, maka tidak ada pentafsiran yang lebih benar daripada yang lain.
Teori hermeneutika inilah yang cuba dibawa oleh Fazlur Rahman ke dunia Islam sehingga menolak hukum-hakam yang dianggap tidak sesuai lagi di zaman sekarang. Relativisme ini sebenarnya satu penyakit minda yang telah lama wujud bahkan di zaman Plato dan Aristotle lagi. Pada masa itu mereka ini dikenali dengan nama Sophists dan ditentang keras oleh kedua ahli falsafah Yunani ini kerana menafikan ilmu dan kebenaran boleh dicapai oleh manusia.
Hermeneutika telah menjadi alasan untuk golongan Muslim liberal mentafsirkan Islam mengikut kefahaman mereka sendiri tanpa mempedulikan prasyarat dan kaedah yang telah disepakati oleh para ulama’ sejak awal Islam. Bertitik tolak daripada teori hermeneutika ini mereka telah menghalalkan dan membenarkan homoseksual, murtad, pluralisme agama, dan menolak hukum-hakam yang jelas, qat’i, dan disepakati oleh umat Islam zaman berzaman. Bahkan Nasr Hamid Abu Zaid, seorang tokoh hermeneutika lebih berani lagi apabila mengatakan bahawa al-Qur’an itu adalah produk budaya.
Maka tidak hairanlah apabila Farouk mengatakan bahawa apapun tafsiran terhadap al-Qur’an adalah subjektif dan Shari’ah yang ingin dilaksanakan sebenarnya adalah produk ulama’. Hanya yang menghairankan kita adalah bagaimana golongan ini masih mengaku sebagai Qur’anist tetapi dalam masa yang sama mengatakan bahawa makna-makna daripada ayat al-Qur’an diciptakan oleh manusia. Jika benar mereka percaya bahawa Al-Qur’an adalah kalam Allah, dan al-Qur’an itu bersifat jelas (mubin), tidak mengandungi kecelaruan dan pertentangan (ghayra zi ‘iwajin), maka sewajarnya mereka menolak teori hermeneutika yang meletakkan al-Qur’an sebagai produk budaya dan tidak sama sekali merelatifkan makna yang terkandung di dalam al-Qur’an.
Tambahan lagi, seseorang itu tidak akan menjadi Qur’anist jika ia menolak hadith dan autoriti Rasulullah. Kerana suruhan untuk mentaati Rasulullah dan menjalankan segala suruhannya jelas termaktub di dalam al-Qur’an sebagaimana disebutkan di atas. Kerana itu istilah Qur’anists atau Qur’aniyyun adalah istilah yang keliru dan tidak berasas kerana seseorang Muslim bukan sahaja dituntut untuk menerima autoriti al-Qur’an tetapi juga autoriti Nabi Muhammad SAW. Dan semestinya golongan yang cuba mempertentangkan al-Qur’an dan al-Sunnah akan tertolak dengan sendirinya.
Golongan ekstrimis liberal pada umumnya beranggapan bahawa sebarang usaha Islamisasi adalah satu bentuk radikalisme dan ekstrimisme, maka tidak hairanlah apabila mereka menyamakan orang Islam yang ingin memperkasakan mahkamah Shari’ah dengan ISIS. Kerana bagi mereka kedua-dua golongan ini memaksakan tafsiran Islam masing-masing terhadap orang lain.
Mereka sengaja melupakan hakikat bahawa di Malaysia ini, langkah memperkasakan mahkamah Shari’ah dan RUU 355 dilakukan melalui saluran demokrasi yang sah. Jika RUU ini nanti diluluskan oleh parlimen dan mendapat sokongan majoriti rakyat maka tidak ada sebab mengapa ianya dianggap bertentangan dengan prinsip demokrasi dan perlembagaan. Maka sifat anti demokrasi sebenarnya terserlah pada golongan ekstrimis liberal yang hanya mahu agar setiap dasar dan langkah di parlimen perlu mengikut kehendak golongan mereka sahaja. – menara.my
Professor Madya Dr. Khalif Muammar A. Harris
Felo utama di Institut Kajian Strategik Islam Malaysia (IKSIM) dan Penyelaras akademik di Center for Advanced Studies on Islam, Science and Civilisation (CASIS)
www.indahnyaislam.my
