1.SEBELUM ini saya tidak faham mengapa sesetengah umat Islam bahkan ada sebahagian ‘gerakan Islam’ begitu bersungguh dan bermudah menyeru kepada ‘pembaharuan agama’, terutamanya dalam hal siyasah shariyyah dengan erti menolak terus segala perbahasan-perbahasan ulama terdahulu terhadap ilmu ini.
Takkan semua perkara yang dibahaskan oleh ulama tersebut hanyalah perkara ijtihadi tanpa ada sebarang perkara thawabit (usul)?
2.Semalam, ketika baca tulisan Mawdudi tentang kritikannya terhadap falsafah Barat, saya mendapat gambaran serba sedikit mengapa ia terjadi.
Antara kritikan Mawdudi terhadap falsafah barat adalah tentang meta-sejarah atau yang disebut sebagai falsafah sejarah.
3.Secara mudah, boleh dikatakan hampir setiap ilmu ini ada dua lapisan zahir dan batin iaitu ilmu itu sendiri dan falsafah ilmunya, Barat istilah sebagai first order dan second order.
Contoh mudah bagi fiqh dibawahnya ada usul fiqh, bagi sains adanya falsafah sains, begitu juga sejarah wujudnya falsafah sejarah.
Gambaran mudah tentang falsafah sejarah adalah segala perbahasan yg dibawa oleh Ibn Khaldun dalam Muqaddimah iaitu mengapa, bagaimana sesuatu sejarah tu terjadi.
4.Jadi al-Mawdudi sebutkan bahawa falsafah sejarah yang dipegang oleh Barat hari ini adalah berdasarkan GWF Hegel (1831). Apa falsafah sejarahnya?
Hagel menyebutkan bahawa sejarah adalah sebuah perjalanan manusia dalam menuju kesempurnaan daripada satu peringkat ke peringkat yang lain.
Berdasarkan teori ini baginya tiada benda yang tetap (thawabit), semua benda berubah-ubah sehingga tiada satu pun formula sejarah yg kekal.
5.Sebab itulah melalui teori ini agama dan tuhan pada mereka hanyalah alat keperluan manusia pada satu tempoh masa yang lalu kerana terdapat persoalan tentang alam yang tidak dapat dijawab oleh akal manusia, maka perlukan satu kuasa alam (supernatural).
Namun bagi mereka hari ini agama tidak lagi diperlukan kerana mereka anggap persoalan alam telah terungkai dengan Sains. Maka agama dan tuhan tidak lagi releven (Gott ist tot).
6.Al-Mawdudi kritik teori ini dengan menyatakan bagi umat Islam kita terdapat tsawabit yang akan kekal sepanjang zaman walaupun berubah masa, keadaan atau manusia.
Atas asas ini jugalah wujudnya wahyu iaitu satu formula kekal bagi mengelakkan kesesatan sepanjang zaman.
Bukanlah semua perkara itu berubah dan bukan semua perubahan itu adalah perkara kebaikan atau ke arah kesempurnaan, semua ini perlu diukur berdasarkan kayu ukur tsawabit.
7.Jika kita lihat teori Hegel inilah juga yang mereka gambarkan terhadap kitab-kitab siyasah ulama terdahulu, mereka selalu ungkapkan ia hanyalah perbahasan sesuai zaman tersebut sahaja dan langsung tidak sesuai untuk zaman ini.
Bagi kita perbahasan ulama terdahulu meliputi usul dan furu, jika ia adalah perkara usul siyasah maka ia perlu diperhatikan dengan teliti agar aplikasi kita pada hari ini masih lagi diatas usul yang sama.
8.Umat Islam tidak pernah melihat sejarah sebagai perjalanan manusia menuju kesempurnaan, bahkan Islam melihat sebaik-baik zaman adalah zaman Nabi SAW dan selepasnya dan selepasnya.
Maka usaha tajdid dan islah adalah usaha kita kembali merujuk zaman tersebut serta membawa umat memahami usul Islam seperti zaman itu.
Seruan untuk membuang kitab-kitab ulama seluruhnya, mengeluarkan hukum berdasarkan akal dan realiti semata bukanlah ijtihad, tetapi ia hanyalah seperti berfikir dalam falsafah-falsafah Barat cuma menutup dengan kulit yang berbeza.
Moga kita dijauhi daripada fitnah ini
Ustaz Muhammad Firdaus Zalani
Penyelidik MUIS
www.indahnyaislam.my
—-—
Sumbangan ikhlas untuk dakwah Indahnya Islam:
https://www.billplz.com/indahnyaislam
MYDAKWAH RESOURCES
5628 3464 5315 (Maybank Islamik
